黄的文章《关于中医现代化的思考》受益匪浅，但不能完全认同“与形而上学决裂”的观点。
黄煌在文章中说：“中医的当务之急是尽快与形而上学决裂，沿着自然科学的轨道运行。不要强调医生的意义，不要强调追求“只知不言”的境界，不要相信内省、自省、顿悟、特异功能。”
实际上，黄煌这里所说的“玄学”，基本上就是中医的基本思维方式，是中医“举一反三”方法的具体体现。
《素问示从容论》年首次提出“举一反三”的方法。“以术读书者，若能通杂学，如比兴、胆、胃、大肠、脾、膀胱、脑脑哭、哭悲、水随，则可圆满，超过人之生，治错，明事理，即不能知。
怨天尤人。“中医本身不是纯技术，而是技术和艺术的结合，所以也叫技艺。高认为中医具有文化和自然科学的双重属性，博士认为中医通过“类比”的方式实现了感性与理性的融合。
“感性与理性的统一就是理解，理解(又称悟、领悟、顿悟、悟、体验、悟)是一种全心全意的协调统一的状态。在这种状态下，你不仅可以用心‘看’，还可以用感官和身体‘想’(体验和体悟)。
身体与心灵、感性与理性的界限模糊融合，其具体操作方式是比类取像。" ( 《博士看中医》 )
中医要实现现代化和发展，必须遵循其自身发展的规律，这一点在中医界已基本达成共识。而“类比”是中医思维的基本特征。不能简单地认为是“玄学”，为了实现中医现代化而轻易否定。
按照的逻辑，中医的阴阳五行学说，张仲景《伤寒论》的六经辨证，叶《温热论》的卫气、营血辨证，也应该是玄学，因为它们都充满了中医的思维特征。
我们也应该远离吗？还有朱丹溪的“阳常盈，阴常不足”，张景岳的“阳为体之宝”、“体一息为真阳”等等。是不是也应该否定？如果是这样，中医可能会现代化，但将不复存在。因此，作者认为，
实现中医现代化，不仅不能轻易否定中医思维，而且要加强学习和临床实践，努力培养中医思维。中医“比类取象”的思维方式，不仅保留在国内外中医经典著作和历代医学著作中，也体现在大量的中医医案和医学词汇中。
是我们培养中医思维的好教材，要重视，加强学习研究。
“只可意会，不可言传”是客观存在的，不可否认。古人云，大匠显其规，而不显其巧。这种技巧就是聪明、技巧和艺术，这种巧思和艺术很大程度上只能理解，不能表达。你需要亲身经历实践，亲身感受。也就是说，
中医方子写的再多，你再有钱，作者也解释不清他的意思，学习者也传播不了。所以你不能指望通过书本学习掌握中医的技能，把书本知识应用到治病上也是不完美的，甚至经常出错。
所以有句话叫一千种方法容易得到，一种效果很难找到。所以，现在学习中医，提倡学习老师的教育模式，希望学生通过老师的“推心置腹的听写”和“面授”，获得“真实的故事”，提高自己的疾病诊治能力。
以中医内科学教材为例。我经常跟学生说，内科学书你背得再好，也不会用到临床上。但教材只能这么编，编的都是中医专家和大师。《中医内科学》针对每种疾病从定义到病因、发病机制、临床分类和治疗、
以及加减变，都有详细的论述，可以说是包罗万象。临床上基本不用。为什么？因为中医有很多东西只能看懂，不能解释，都需要临场发挥，每个病人都不能照本宣科。
这是中医非常重视个体化动态治疗的原因，也是中医的特色和优势。中医强调“三因宜治”，尤其是对人，很模糊。对于患者的体型大小、胖瘦、正气强弱都没有硬性的标准。要看医生感受。
根据病情用药。由于疾病的发展是动态的，存在很大的个体差异，中医治疗的特点和优势是辨证论治，因此具有很强的针对性和随意性，很难标准化，也就是说辩证加减是灵活的，本质上包含了“医者，
意也”意。也就是说，中医可以根据所学知识和临床经验，在中医理论的指导下，根据症状灵活用药。正是由于临床患者的病情千变万化，中医在临床诊疗中无法根据其病情灵活应对，难以重复验证。
笔者认为，中医的真实思维，虽然难以把握，但除了中医经典和历代中医医籍之外，大多以中医医案和医话的形式体现出来。因此，认真学习中医的医学词汇和医案，无疑对我们有很大的帮助。
比如读叶《临证指南医案》，这些医案基本能反映他的诊疗思维和用药经验，但这本书里从来没有一个固定的方子治好几十个病例的记载，只能借鉴叶的诊疗思维和用药经验。
掌握久痛入络、活血化瘀、胃阴不足、滋阴益胃等方法。而不是复制他的治疗处方。
综上所述，实现中医现代化，并不是说我们可以轻易地否定中医的思维方法，比如“举一反三”、“医者所指”、“只可意会，不可言传”，误以为是“玄学”，与之决裂，而是继承和发扬中医思维的优点。
用中医思维诊断疾病，用现代语言解读中医，否则只会适得其反。(刘世峰重庆市荣昌县人民医院)
