中国有两种医疗体系：中医和西医。由于对人体生理和病理的理解不同，治疗疾病的理念和方法不同，中医和西医是完全不同的学术体系。我们只能根据问题的不同特点来理解问题。
才能正确处理两者的关系。中医和西医之间不存在谁对谁错的问题，不能以一方作为评价另一方的标准。
中医和西医都要经过实践的检验。它安全有效，有利于人们的长期健康。这是我们选择中医还是西医的标准。当然，用最少的努力获得最快的疗效是我们进一步的追求。
人怎样才能活在天地之间？
人是从哪里来的？这个问题引起了世界范围的探索，导致了许多不同的观点。
相信《圣经》的人相信人是上帝创造的。先有亚当出生，再由亚当的肋骨培育出夏娃，在伊甸园产生了人类的后裔。
中国曾经有个传说，女娲用泥土造人，以为女娲用她的仙气把泥人吹成真人。
那么，你是如何认识产生了几千年的中药的呢？
中医是人类医学最早的科学。根本没有上帝造人，神仙造人的说法，而是根据自然界本身的发展来解释人类诞生的原因。
几千年前的中医经典著作《内经》明确说：“人生于地，命悬于天。天地和合，其命谓人。”换句话说，人体虽然生活在地面上，但它的生命一刻也离不开天上的空气。如果人不呼吸，就会立即死亡。
所以古人把死亡叫做“将死”。还有人说，人的死是“上气不接下气”。一个王朝即将灭亡的时候，也可以用“气数已尽”来形容，而且无可挽回。
一口气的生命，这是事实。
中医非常重视人的呼吸和气，而对心跳的认识相对次要，这是中医和西医的区别。在气血关系中，气属于活跃的动态部分，血属于相对安静的部分。中医认为，血液的流动取决于气的推动。
行气则活血，气滞则血瘀；气虚时，无法活血，血液就会停滞。
自然界的气体不是固定的，而是流动的，随着温度的变化而变化。其变化的根本原因是太阳、月亮和星星的自转。所以，有太阳的时候，温度高；没有太阳，气温会下降。春天空气温暖，夏天炎热，秋天凉爽。
冬天的空气是冷的，空气是不断变化的。
中国的古人非常善于观察和总结。他们很早就划分了四季，并进一步将四季细化为五天、三天、一个节气；六气为一季，全年分为二十四节气。春秋战国以前，
人们重视建立历法。“赐民以时”是历代君王的重要职责。如果违反了农时，就得不到人民的信任，政权也不稳定。
中国的农历非常重要。二十四节气的到来，不仅与农作物的生长有关，还与人类疾病的发生以及中医所说的什么病有密切关系。
值得注意的是，中国的农历非常注重长期预测。在夏季至日的时候，它还没有几伏，这是当热难以忍受。古人之所以知道“重阳必阴”，是因为日晷的影子已经到了最短的时刻，即将发生变化。
于是，第一次对殷琦的成长发出了预测：“夏天的至日是一个阴生”。
初冬的至日，最冷的时候来临了。但是，太阳的精神已经萌芽，日晷的影子已经到了最长，而且还会一天天变短。因此，一个关于太阳精神成长的预测被发布：“一个太阳诞生在冬天的至日”。
古人通过多年的客观观察得出了阴阳变化的规律，而且是年复一年的反复试验。
既然人是自然本身发展形成的，人体也要根据自然界阴阳的变化来改变自己的节律。了解这种变化的规律，积极适应这种变化，可以保持身体健康，预防疾病。否则逆时而动，就有可能生病短命。
《内经》说：“人天生天地之气，四时之成”，讲的是人体与自然界阴阳变化的密切关系。
人体出生后，要靠自然物质的补充和营养。为了维持生命状态，人类必须不断地与大自然交换物质。古人称之为“天吃人五味，地吃人五味。”
天空的五气是风、火、湿、干、寒；这五种元素构成了四季自然气候的主要因素。
土的五味是酸、苦、甜、辛、咸。这五味是所有食物的基本要素。
五气入鼻，藏于心肺；五味先入胃。五气五味可以代表一切对人体有益的东西。
人的生存离不开五味五味。没有它们，人类的生命就会停止。所以古人对自然有一种与生俱来的敬畏，即所谓“顺之者昌，逆之者亡。”换句话说，人类只有适应大自然的变化，才能生而自由，才能活得好。
如果人不能顺应自然，不能从自然中获取物质，人的一生就完了。
古人把气看得很重，认为“气聚则生，气散则亡”。具体到身体内部，气的内容进一步丰富。比如把人分为有形的物质和无形的功能，它们之间的关系叫做形气关系。一个人只有形神相对平衡，
很健康。如果一个人过于肥胖，那么他动起来就会气短，没有力气，动不了，中医称之为“形神俱足”；如果一个人过度消瘦，虽然强壮灵活，但并不丰满，甚至骨感，这就是所谓的“盛衰”。
在气与形的关系中，气为阳，形为阴。
将体内的气进一步细化，根据其分布部位不同、功能不同而形成不同的名称，从而产生了肺气、心气、肝气、脾气、肾气、胃气、宗气、戚颖、戚薇等不同的名称。
(摘自中国中医药出版社，曹东一主编，《中医知识普及读本》)
