所谓五行，是古人总结出来的一套理论，主要用来解释万物的相互联系、相互禀赋、相互制约，从而达到生态平衡。五行学说是一门善于解决多种因素平衡、和谐、共存的学问，是一种有价值的理论方法。
五行的具体内容很简单，就是原生金、原生水、水生木、木生火、火生土；以及土与水，水与火，火与金，金克木与木土的关系。也就是说，金、木、水、火、土五行之间存在着复杂的关系。
所谓共生，就是五行中有“我生”和“我生”。比如原生金，是指地球的矿脉中含有金属，可以通过冶炼产生；金圣水是指金属工具可以挖井、挖渠、挖水源。
所以叫金圣水；水生木是指植被的生长必须靠水来滋养。没有水，植物就不能生长。木火是指草木能烧成火，这是古人常做的事。火是人类征服的第一股自然力。火意味着炽热的阳光可以温暖土壤，
使土壤充满生机，所以土地在冬天无法生长植被，因为没有火，所以没有生机。
“我活着”是我的“儿子”，就像我自己的孩子一样。生我的是我妈，跟我亲生母亲一样。五行中的每一个元素都有生者的“母”和生者的“子”。这五种元素构成了一个无尽的生物圈，
一个相互依存的生态系统。五行互为“亲戚”，是一个充满爱的系统，是一种相互支持的关系。但世间万物不仅需要互助，也需要互相牵制，即互相牵制和约束。
只有这样，才能建立一个平等和谐的体系。
所谓相互牵制，就是相互牵制。比如土克水就是土的堤坝，可以限制水的流动。所谓“水来土挡”就是这个道理；水是用来灭火的；霍克金，矿石中的金属是用火冶炼出来的，应该是古人掌握了制陶技术之后才逐渐发现的。当然，
用火锻造金属，制成各种器皿和工具，是一大创举；金克木的意思是金属工具可以砍树、收割庄稼、造船和木制家具；木克土是指植被的生长可以改变土壤结构，使土壤疏松而不板结，成为生机勃勃的土地。
五行之间，是人类劳动参与的动态变化过程，是人与自然和谐发展的美好画卷。
五行中的每一行都不可或缺。没有一条线，这个系统就不存在。任何一个元素都不能过了头，会影响到其他元素，其他元素也会相应发生变化，通过互抗互生的相互作用来恢复系统的平衡。
特别值得一提的是，五行中的水、火、木、土可以是自然物质，而金不是。黄金是人类劳动的成果。生命和五行之间的和谐只有在人类劳动的参与下才能实现。没有人类活动的参与，五行就不能成立或“活动”。
考古证实，金属被冶炼之前，只是在石器时代，大量金属工具的出现是五行学说出现的物质基础。
也就是说，“原生金”是人类通过冶炼矿石生产铜、铁、银，金属的生产是人类劳动的结果；“金克木”，也是人类劳动过程，用金属工具收割。
用金属工具加工木材；“烧金”的过程，是人类冶炼金属、制造金属器皿的过程；“金水”的过程就是挖井修渠挖水源的过程。所以我们说，没有人类的创造，五行是不能成立的。
但只有四种物质元素：木、火、土、水；没有人类劳动的参与，即使有五种物质，也不能“做”，而只有“五物”和“五行”所谓“五行”，就是五种物质元素在人类劳动的参与下运动和“活动”。
改变。
五行学说在中医中被广泛应用。比如天地五味，与人体五脏有着密切的关系。
春气归肝，属木。暑气通心，心属火。长夏之气通脾，脾属土。秋气通肺，肺属金。冬气归肾，肾属水。
春天有风，风吹着植被使其生长。植被的生长表现为向上伸展，向下生根，原生植被的味道是酸的。肝脏的功能是像树一样排水、上弦和伸展。当肝气舒适时，人的血液就会通畅，消化吸收的功能就会旺盛。树木依赖水和土壤，
影响水土。所以，肝脏的功能是否正常，首先要看肾水是否充足，脾土是否健康。当然，木能生火，火能生金，所以肝火太旺，会影响肺气的释放，血液的流动，心境的平和。
其他四脏和肝一样，其功能正常与否不仅与自身有关，还会影响其他脏腑，这是中医的特点。它不是只看一个脏腑，而是在整个系统中寻找平衡，试图恢复五脏与脏腑之间的平衡。
恢复脏腑气血津液五官九窍骨肉的动态平衡。
在五行学说的体系中，每一行都是平等的，是和谐的、平衡的、动态的。谁也不能过度，会导致一系列的变化，不和谐，其他物质因素，疾病。同样的道理，
任何人都不允许五行中有“一行太弱”，因为“一行太弱”也会影响其他行，会出现不和谐、不平衡，一系列的变化和疾病。
五行学说强调整体、和谐、动态、平衡。这种“理想国”的出现，需要多重世界的相互牵制和大智慧。什么是大智慧？是“道法自然”，即天地日月星辰的运动，形成四季五行。
可以说，五行学说是人类社会发展到一定阶段产生的哲学思想，是善于解决复杂问题、构建和谐社会、倡导以人为本的哲学基础，是东方智慧的结晶，是中华文化的优秀思想，是解决世界复杂问题的理论法宝。
时间和空间是物质的存在形式。在过去的哲学中，时间和空间是分开衡量的，就像两条可以任意交叉的线段。只要时间和空间结合，就会产生不同的物质。所以，在过去，时间和空间总是分开的，用不同的理论来衡量。
分别鉴定。在五行学说中，时间和空间是在人的帮助下融合在一起的。
天地五味原本是互不相关的事物，彼此孤立，是分别具有“包含标准”和“排除标准”的十种物质元素。但在人体内脏的帮助下，天地五味统一形成人，共同供养人。
当然，天地五味的分离也会促成人的死亡。
空间的东、西、南、北、中、春、夏、秋、冬五个方位，在五行的指引下，通过人体的五脏六腑相合。比如东方配春，属木；南方配夏，属火；西配秋，属金；北方是冬天，属于水；中部属于土，与四季有关。
主要属于夏末秋初的长夏。这种依附构成了一个在时间上不间断，在空间上不可分割的整体和动态。
人体的五音、五色、五体、五味、七情、九窍都可以被五行学说贯穿，形成一个完整的体系。换句话说，与人体五脏相关的哲学基础就是五行学说。
人们经常提到《易经》与中医的关系，大多认为两者关系密切，但我们在中医著作中却看不到《周易》被引用的情况。
《易经》其实医学内容很少，主要在方法论上，目的是启发人的思维。另外，在方法论上，阴阳五行学说把《易经》的精髓传递给了中医。
所以中医经典里很难看到《易经》字。
人们在解释0755年到79000年的八卦时，认为干卦代表天，坤卦代表地，坎卦代表水，临别卦代表火，根卦代表山，交换卦代表泽，地震卦代表雷，荀卦代表风。
天、地、水、火、山、山、河、雷、风，基本都是人赖以生存的自然物质环境，八大物质中没有人为因素。
但是，八卦的土地，山川，可以汇成土壤；天、雷、火可合为火；风可以变成木头；水还是水。八卦中的物质虽然丰富，却掩盖不了五行中的金。换句话说，八卦虽然号称能概括一切，却缺少了五行中的黄金。
为什么会这样？因为黄金不是自然界固有的，它是人类劳动的结果。
八卦的形成并不依赖于金属，也就是说它出现的更早。五行学说不可能在金属被冶炼之前，在金属工具没有被广泛使用的时候出现。
在五行学说的体系中，火作为人类最早掌握的自然力，已经有一百多万年的历史，它获得了比八卦中更重要的地位；因为木可以代表生命，所以在八卦中也有不同于风的特殊含义；作为土地、山、山精华的代表，
其地位也更加显著；水是这个星球上最丰富的物质，也是生命不可或缺的物质，地位不可小觑。
在八卦中，“荀”有时被解释为风的象征，有时被解释为木的象征。《周易》用三画解十五卦时，用风解十卦，用木解五卦。据说Kangua在大多数情况下是水的象征。
有时也有人说它是春天、云和雨的象征；偏离占卜大多被解释为火的象征，少数情况下被说成是光和电的象征。
《象传》全方位链接八卦，与身体的头、腹、脚、大腿、耳、眼、手、口匹配，与马、牛、龙、鸡、貘、雉鸡、狗、羊等动物匹配。
于是，八卦的附属事物逐渐扩大，出现了“添烦恼、心脏病、耳痛”等疾病的符号。
传说的八卦起源于伏羲时代，比较早；而五行学说则形成于商代之前的禹，晚于八卦学说，故对其有所借鉴，也有所取舍。
五行不仅简化了八卦的“基本单元”，由八个要素简化为五个要素，而且去掉了借助“道具”复杂运算的神秘外衣，使金、木、水、火、土之间的联系更加广泛、普遍和严密。
五行去掉了八卦的“偶然性”、“随机性”的推算结果（即每一次求卦结果都不一样），形成了经常存在的、具有普遍指导意义的理论体系。
五行学说还解决了阴阳学说的某些不足，让世界上复杂万物之间的联系除了对立统一之外，还有了生克制化、因果乘侮等复杂的联系形式。
比如，男女是阴阳对立的，但是母亲与儿子之间除了阴与阳的不同属性之外，还有相生、相养的人伦关系；水、火、寒、热除了阴阳的属性对立统一之外，还有不同地域、季节的差异；相同的水火过剩或者不足，
在不同的季节、地域引起的结果将会截然有别。这种复杂的关系用五行学说处理起来，比阴阳学说更加得体。
在中医理论的奠基著作《说卦传》 、 《素问》 、 《灵枢》 之中，我们见到了丰富的五行学说的内容，却没有发现八卦的文辞。
作为六经之首、中华文化源头的“易学理论”已经被阴阳五行学说替代，它们与原始的医学知识互相融合、交织在一起，彻底摆脱了“巫师”、“巫术”的影响，摆脱了迷信，走向了科学，形成了完整而系统的医学理论，
指导着中医学不断发展、进步与完善，并一起走到了二十一世纪。
在与现代科学的交流与冲击中，阴阳五行学说仍然以它深厚的底蕴、宽广的视野、善于解决复杂问题的优势引领着中医药学安全、有效地治病与养生，并且正在逐渐走向世界，走向辉煌的未来。
（摘自中国中医药出版社曹东义主编《难经》 ）
